 О ПРИЧИНАХ ИСЧЕЗНОВЕНИЯ КНИГИ ИОСИФА ОРБЕЛИФуад Ахундов ПОЧЕМУ Я РЕШИЛ ОТЫСКАТЬ ЭТУ КНИГУ… ЧТО ЗАСТАВИЛО И.ОРБЕЛИ ИЗЪЯТЬ И УНИЧТОЖИТЬ ВЕСЬ ТИРАЖ СВОЕЙ КНИГИ ГЛАВНАЯ АЛБАНСКАЯ НАДПИСЬ ГАНДЗАСАРА АРМЕНИЗАЦИЯ И ФАЛЬСИФИКАЦИЯ НАДПИСЕЙ ГАНДЗАСАРА ТЮРКИЗМЫ В НАДПИСЯХ ГАНДЗАСАРА ВЕРДИКТ: И.ОРБЕЛИ ЗАШЕЛ «СЛИШКОМ ДАЛЕКО» В РАЗОБЛАЧЕНИИ АРМЯНСКИХ ФАЛЬСИФИКАЦИЙ ПРОТИВОСТОЯТЬ ПОПЫТКАМ ИСКАЖЕНИЯ ИСТОРИИ МИРОВАЯ ОБЩЕСТВЕННОСТЬ И НАУКА ОБЕСПОКОЕНЫ АРМЕНИЗАЦИЕЙ НАСЛЕДИЯ АЛБАНСКОЙ ЦЕРКВИ И НАРОДОВ МИРОВАЯ ОБЩЕСТВЕННОСТЬ И НАУКА ОБЕСПОКОЕНЫ АРМЕНИЗАЦИЕЙ НАСЛЕДИЯ АЛБАНСКОЙ ЦЕРКВИ И НАРОДОВ В начале мы коснемся вопроса этнической принадлежности средневекового армянского населения Карабаха и других регионов, на которые претендуют современная армянская наука и политика, ссылаясь на наличие армянского наследия. Если взглянуть на тему шире, выяснится, что армянские колонии и церкви в средние века существовали на широких просторах Кавказа, Малой и Передней Азии, в Причерноморье, Украине, на юге России, в Восточной Европе и других регионах. Однако это были представители различных народов армяно-григорианского (монофизитского) вероисповедания. То есть армянами назывались вовсе не предки современного армянского (самоназвание хай/гайканин), точнее гайканского/хайского народа, а представители разных народов. Слово «армянин» несло в себе не этнический, а религиозный смысл. Ведь никто не называет католиков, православных или мусульман нацией или народом, понимая, что это религиозная идентификация, а не этническая. Более того, и современный армянский народ сформировался за счет прозелитизма – принятия представителями разных народов армяно-григорианской веры. Прозелитизм имеет целью вовлечение новых обращенных последователей в свою веру. Термин «прозелит» (προσήλυτος) в бытовом значении с древнегреческого языка переводится как «новый поселенец», а в религиозном смысле как «новообращенный». Этим термином определяли пришельцев или людей, переходящих из одной общины в другую. Поэтому несерьезно, когда все монофизитское григорианское наследие ныне стремятся объявить армянским (гайканским). Для ясности приведем аналогию: представим, что из мусульманских народов остались только азербайджанцы, и они называют азербайджанским все наследие мусульманского мира – Саудовскую Аравию, Египет, Ирак, Иран, Андалузию и др. Ведь ясно, что не все мусульманское может быть азербайджанским, или не все католическое является итальянским, французским, а все православное – русским. В средние века общины делились по религиозному, а не по этническому принципу и народами назывались религиозные, конфессиональные группы, а не этнические. Положение стало меняться в XVIII–XIX вв., когда процесс роста этнического самосознания из Европы стал экспортироваться на Восток. Большую роль в этом сыграла Российская империя, которая, продвигаясь в Крым, Причерноморье, на Кавказ и в другие регионы, вводила новые порядки, согласно которым местные этноконфессиональные группы стали фиксироваться как этнические. Таким образом, в частности, формировался и армянский этнос, состоявший из различных этнических групп, объединенных Армянской церковью и уставом веры. Сегодня эту тему исследуют ученые различных стран, в том числе армянского происхождения. В частности, армянские исследователи Артур Агаджанов (из Карабаха), Эдуард Вартанов (из Ростова) и другие изучают вклад тюркских народов в армянскую историю и наследие. Выясняется, что значительная часть средневековых армянских общин Причерноморья, Крыма, Восточной Европы, Кавказа, Малой и Передней Азии состояла из тюркских народов, исповедовавших армянское григорианство. Исторически известно, что наиболее многолюдными стали армянские поселения Крыма в ХIII–XV вв. В частности, украинские историки указывают, что первый период переселения армян в Крым следует датироватъ ХI–ХIII вв. Сегодня их обозначают как «армяно- кыпчаки», поскольку это были тюрки армяно-григорианского вероисповедания, молившиеся на тюркском языке и оставившие огромное средневековое рукописное наследие на своем родном языке. Согласно
источникам, они именовали себя «эрменилер», а не «хай», свой язык
называли «хыпчак тили» (кыпчакский язык), «татарча» (татарский) или
«бизим тил» (наш язык), а в быту и даже в церковной службе
использовали исключительно тюркский язык. Крымских тюрков – давних
насельников полуострова, таких как крымские татары, крымчаки,
караимы, – именовали по-тюркски «хардеш» (брат) или «дин аиры
хардеши» (брат-иноверец). То есть эти переселенцы, армяно-кыпчаки,
говорили на тюркском языке, идентифицировали себя с местными
тюрками, но исповедовали армянское григорианство. На Южном Кавказе одним из значительных центров формирования и развития тюрков-христиан стало средневековое Хаченское княжество в Карабахе, одним из ярких правителей которого в XIII веке был Гасан-Джалал Дола. Тюркский этнический компонент издревле играл ключевую роль в Кавказской Албании и Албанской автокефальной церкви, объединившей под своим крылом народы Кавказа и соседних регионов. Однако затем наступил период ослабления и ухода с политической сцены государственных образований Кавказской Албании и Албанской апостольской церкви, которая, попав под влияние армяно-григорианской церкви Эчмиадзина, подверглась тотальной арменизации и уничтожению. Этот процесс принял широкие масштабы после прихода царской России на Кавказ, когда имущество, храмы, паства и книги Албанской апостольской церкви были переданы Эчмиадзину. Затем на костях албанской культуры, истории и веры была создана современная армянская историческая концепция. Однако носители албанской культуры, веры и самосознания и в наши дни продолжают борьбу за сохранение своего наследия. В этой борьбе они возлагают большую надежду на Азербайджан, который бережно сохраняет и восстанавливает наследие древней Кавказской Албании и Албанской апостольской церкви. В июне 2016 года Эдуард Вартанов (Россия), Артур Агаджанов (Украина) и группа активистов «Движения за восстановление Албанской автокефальной церкви и наследия тюрков-христиан» распространили на международном сайте общественных петиций Аvaaz.org петицию под названием «Призыв к международным организациям: Спасите наследие Албанской автокефальной церкви и тюрков-христиан». Ниже приводим текст этой имевшей широкий резонанс петиции с призывом к мировой общественности и международным организациям: «Испокон веков на Дону, в Крыму, Украине и Восточной Европе проживали многочисленные общины половцев-христиан (армяно-кипчаков). Общеизвестна их важная роль в торговой и культурно-исторической жизни своих регионов, но то, что они во все века с момента крещения оставались в духовной привязке к церкви Кавказской Албании, в наши дни прочно забыто. Потому что в течение XIX века армяно-григорианская церковь Эчмиадзина, армянские деятели, приближенные к Российскому императорскому двору, обманным путем сделали все для переподчинения их Эчмиадзину и с тем разорвали их духовную связь с церковью Кавказской Албании. В первые годы советской власти на Дону сталинский режим в лице Анастаса Микояна осуществил тотальное истребление донской интеллектуальной элиты – последних хранителей памяти об «албанском крещении» их тюркско-кипчакских предков. В 1925-26 гг. были арестованы братья Гадзиевы, возглавлявшие национальный анклав на Дону. Их расстреляли за то, что они и их единомышленники дали отпор инициативе Микояна основать на Дону «Малую Армению», с внедрением здесь чуждого донским армянам «ереванского» языка и делопроизводства на нем в местных учреждениях. Кроме Гадзиевых и всех их родственников, были расстреляны и умерли в лагерях сотни их единомышленников. Лишь десятилетиями спустя часть этих жертв удостоилась реабилитации – те, у кого оставались близкие, сохранявшие память о невинно осужденных. На склоне лет А.Микоян объяснял сталинские времена так: «Все мы были мерзавцами». Старый партийный лис, даже на краю могилы, заметал свой кровавый след во власти. «Все мы» – это далеко не признание личной вины в деле Гадзиевых. До наших дней дело Анастаса Микояна живет и продолжает «мягко» подавлять этническое самосознание коренных донских армян вместе с памятью об их корнях и кипчакском наследии их предков. Происходит это через пропаганду в СМИ, через школьное обучение с насаждением чуждой донским армянам языковой культуры, называемой «правильным армянским языком». Однако сопротивляемость коренных донских армян не сломлена. Мы продолжаем сдерживать натиск на языковом рубеже и поэтому заинтересованы в привлечении интереса к научному исследованию как наших тюркских корней, так и нашей духовной связи с Албанской автокефальной церковью. Через два года исполнится юбилей – девять веков, как наши предки-язычники поселились в Ани и в Шираке (на территории нынешней Армении), где Албанская автокефальная апостольской церковь приняла их в лоно христианской цивилизации, – в те годы, когда никакого «Эчмиадзина» на Южном Кавказе еще не существовало. Также от имени группы карабахских христиан-тюрков, являющихся потомками карабахских албанцев, обращаемся к международной общественности спасти остатки нашего албанского духовного, культурного, исторического и архитектурного наследия от арменизации. Мы, карабахские христиане и армяне (гайкане, хайи), являемся разными народами с различной культурой, духовными ценностями и мироощущением. Многие карабахские христиане являются этнически отличающимися от армянского народа. Нас в течение последних двух веков насильно подчинили армяно-григорианской церкви Эчмиадзина, лишили этнического самосознания, храмов и записали в этнических «армян». А ведь испокон веков карабахские христиане подчинялись Албанской автокефальной апостольской церкви, которая была упразднена в начале XIX века, и все ее наследие передано армяно-григорианской церкви Эчмиадзина. Призываем российскую научную общественность, а также ООН, ЮНЕСКО и другие международные структуры оказать поддержку спасению культурного и духовного наследия анийско-крымско-донских армян, а также карабахских армян, до наших дней хранящих верность святыням Албанской апостольской церкви. Выражаем свою признательность всем, кто вносит вклад в идею возрождения Албанской апостольской церкви, ее храмов и ее духовного наследия. Присоединяйтесь к
этой петиции и помогите спасти наследие Албанской автокефальной
апостольской церкви и ее народов от тотальной арменизации». Эта петиция позволила привлечь внимание к проблеме арменизации наследия Албанской апостольской церкви и народов Кавказской Албании. В результате вышли серия публикаций и новая книга Э.Вартанова, статьи А.Агаджанова, в которых озвучены малоизвестные факты из истории тюрков-христиан, как албанского, так и армяно-григорианского вероисповедания. Эти публикации привлекли внимание российских, украинских и казахстанских ученых, которые высказали свои мнения и сделали научные рецензии на исследования Э.Вартанова и А.Агаджанова. Эдуард Вартанов призывает мировую научную общественность, ЮНЕСКО и другие международные организации обратить внимание на проблемы сохранения наследия Албанской апостольской церкви и тюрков-христиан. Он предлагает в 2018 году отметить 900-летие крещения кипчаков в Ани и Шираке со стороны Албанской апостольской церкви Гандзасара. В 1118 году часть кыпчаков приняла армянское григорианство, сохранив при этом первородное тюркское своеобразие. По его мнению, такую уникальную преемственность надо включать в программы ЮНЕСКО по сохранению исчезающих этносов. Албанская апостольская церковь с резиденцией ее духовного владыки в монастыре Гандзасар крестила много веков назад кипчаков в Ани и Шираке. Местная культура, наследие и храмы не имеют отношения к Армянской церкви, которая в тот период находилась далеко от этих мест, в Киликии. Албанское крещение, принятое кипчаками в Шираке и Ани, ныне ошибочно считают «армянским». Затем они переселялись в другие регионы, в том числе в Крым, на Дон и в Причерноморье, где многие века сохраняли свою этническую культуру и наследие. На сегодняшний день в Ростове хранится кыпчакский хачкар, датируемый приблизительно XII веком. Его из Ширака (Турция) с собой привезли кыпчаки-христиане. Вот что по этому поводу пишет Эдуард Вартанов: «Этот кыпчакский хачкар – свидетельство принятия кыпчаками христианства в Ани и Шираке, на котором изображен «агванкский» крест. Краткая история такова. Как реликвия, этот хачкар, в числе иных хачкаров, сопровождал предков донских армян в их перемещении из Ани в Крым, а затем на Дон. В царские времена он украшал интерьер главного соборного храма в Нахичевани-на-Дону. Создатели этого хачкара позаботились о том, чтобы его содержание читалось потомками на понятном им языке как свидетельство о факте ПЕРЕФОРМАТИРОВАНИЯ КОЛЕСА В КРЕСТ, – переход язычника-кыпчака в христианство. Для большей наглядности авторы не поскупились на деталировку этого процесса, применили к нему детородные аллюзии, придав изображению свойства метрического свидетельства, показывая РОЖДЕНИЕ новой христианской веры среди кипчаков. С не меньшей наглядностью иконка колеса транслирует в наши дни визитную карточку кыпчаков: их узнавали на пространствах Евразии по шатрам, поставленным на колеса. За истекшие века детали колеса: ось, обод, спицы, ступица нисколько не изменились. Не изменилось «колесо» и в словаре – говоре донских нахичеванцев: կօպճակ (арм.), qypchaq (лат.), köpçаk (тюрк.) кёпчак, копчак, кпчак (рус). То есть слово «колесо» на языке донских нахичеванцев звучит так же, как оно звучало в XII веке: КПЧАК – КОПЧАК – КЫПЧАК». Э.Вартанов призывает мировую науку приехать и исследовать этот кыпчакский хачкар и другие реликвии. Отметим, что тема уже заинтересовала представителей ЮНЕСКО, российской науки и международной рабочей группы «В поисках Солнца», созданной при кафедре ЮНЕСКО по компаративным исследованиям духовных традиций и межрелигиозного диалога. В рабочую группу входят ученые России, Украины, Грузии, Казахстана, Турции, Азербайджана и других стран.
|
|
2019 © karabakhchurch.com |